Иногда мне кажется, что воспитание – зло. Например, чувство вины – продукт воспитания. Чувства стыда – более раннее чувство, которое с ним часто крепко связано. Чувство вины всегда перед кем-то, чувство стыда – за себя. Первое предполагает возможность измененить свое поведение к лучшему (я больше не буду!), если не победит второе – чувство собственной никчемности от того, какой ты есть (нет буду!).
Возникают разные сочетания. Самое парадоксальное, что я встречала:
– стыдно получать удовольствие
– стыдно иметь много благ, если не заслужил
– стыдно вообще иметь больше благ, чем у других
– стыдно плакать
– стыдно вообще испытывать горе, если никто не умер
– стыдно просить внимания
– стыдно вообще хотеть внимания
– стыдно вообще просить
– стыдно ревновать без повода
– стыдно вообще ревновать
– стыдно получать комплименты
“Стыдно, когда видно,” – говорят не случайно. Стыд – это когда тебя застали за чем-то и все на тебя смотрят. Фрейд связывал формирование стыда с анальной стадией развития. Стыдно, извините, какать не к месту и не так, как от тебя требует мама. И есть выбор – стыдиться и полностью довериться ей или как-то пытаться проявлять самостоятельность.
На первичное чувство стыда общество цепляет чувство вины. Когда достаточно просто сказать: “Ты виноват”. Ну и рано или поздно “ты виноват” переходит в “я виноват”. Так общество останавливает негодное поведение ребенка. В работах Э.Эриксона чувство вины – новообразование генитальной стадии, альтернатива инициативности. И, действительно, как-то так получается, что вина лишает инициативы. Отнимает право действовать. И наиболее эффективно “винить” человека, чтобы он не просто чувствовал себя виноватым и хотел искупить вину, но ещё и чтобы он чувствовал стыд. Тогда поведение уж точно остановится или хотя бы скроется с глаз стыдящего. Вину можно искупить и забыть. И снова поступить так же. Альтернативой стыда по Эриксону является автономия. Человек, которому стыдно, полностью зависит от того, кто стыдит. Часто он носит стыдящего “в себе”, так до конца не отделившись от опыта собственной пристыженности.
И если вдуматься стыд и вина – полезная штука. За каждым из посылов “стыдно” стоит разумная идея, ценность, свойственная сообществу. Но иногда, когда стыда слишком много, хорошая идея превращается в отраву для души.
“Стыдно получать удовольствие” – агедонистическое сообщество. В котором должны быть другие ценности, кроме удовольствия. Исходная посылка легко переворачивается в то, что годны любые ценности, кроме удовольствия, а удовольствие – ценность негодная. За каждый момент получения удовольствия придется себя наказывать. Пока не отучишься получать удовольствие.
“Стыдно иметь много благ, если не заслужил” – сообщество честных трудяг. В котором все достается по заслугам. Поскольку сложно определить, что такое “по заслугам”, чтобы не попасть в лапы этического конфликта, лучше выбирать те формы активности, которые оцениваются чуть меньше, чем другие. Тогда никогда не переберешь с достижениями. Или выбирать коллектив, в котором тебя будут ценить меньше, чем других. Тогда они будут мерилом заслуженности, а человек никогда не переберет лишних благ. В сообществе честных трудяг чуть больше трудоголиков, чем нужно. Зато очень высокий ВВП.
“Стыдно иметь больше благ, чем у других” – коммунистическое сообщество. В котором либо все принадлежит всем, либо у всех всего поровну. Здесь напрашивается простое решение – лучше ничего не иметь или избегать ситуаций, в которых заметно, что ты имеешь чуть больше, чем другой. Хороший инструмент для достижений – смена окружения. Ну вроде как если вокруг все миллиардеры, то не стыдно быть миллиардером. Ещё можно откупаться, жертвуя на благотворительность тем, у кого заведомо меньше.
“Стыдно плакать” – суровое сообщество, часто, мужское. Предполагает ценность действий, против проявления чувств. Такие люди просто не плачут. Или плачут в туалете, в ванной с включенной водой и т.д., но после каждого такого проявления чувствуют себя никчемными. В таком сообществе много психосоматических заболеваний, зато нет нытиков и все крайне энергичны, а часто даже импульсины, так как бегут делать раньше, чем разберутся в чувствах.
“Стыдно испытывать горе, если никто не умер” – сообщество стоиков в обыденном смысле. В котором есть четкие стандарты, какое чувство в каких ситуациях приемлимо. Обычно ситуация развивается по нарастающей. Человек учится не испытывать горе при потере вещей, при расставании с людьми, поэтому когда приходит горе от смерти близких, либо впадает в полную атараксию (отсутствие чувствительности), либо взрывается так, что для общества бывает полностью потерян. В таком сообществе все крайне сдержанны в нормальной обстановке и беспомощны в экстремальных ситуациях.
“Стыдно просить внимания” – сообщество автономных индивидов. В котором каждый сам решает к кому он внимателен, а к кому нет, и принято ждать внимания сидя на попе. А лучше вообще не ждать. Поскольку попросить внимания нельзя, такой человек во всех будет искать тех, кто будет давать ему внимание даром, без просьб. Но таких людей мало и большинство из них предоставляет внимание… ммм… неэксклюзивное, то есть ко всем, бесплатно, в равной степени. Поэтому удовлетворить желание внимания становится вовсе невозможно. Или просьбы будут превращаться в требования, когда совсем уж накипело. Или человек разовьет в себе истероидную акцентуацию, которая будет яркой одеждой и эксцентричными поступками или психосоматическими заболеваниями, никого не прося, внимание к себе тянуть. В таком сообществе внимания зарабатывают обходным путем и редко говорят о своих потребностях прямо.
“Стыдно хотеть внимания” – сообщество объективных. В котором внимание – очень редкий ресурс, поскольку является маркером субъективного отношения, которое искажает объективное восприятие объекта. Есть один достаточно безопасный способ не хотеть внимания – получить его сполна. Поэтому найдя человека, который внимателен, такой персонаж от него никогда на шаг не отойдет. Если не дай бог он найдет в себе ноты истеричности, сгорит со стыда, и постарается вообще быть серым, тихим и реально станет никчемным. То есть со стороны таковым будет выглядеть.
“Стыдно просить” – тоже из сообщества автономных индивидов. В котором предполагается, что каждый должен все делать сам. По сути это даже и не сообщество вовсе, а некая группа. Потому что каждый сам по себе и ни в ком не нуждается. Его люди крайне самостоятельны, даже тогда, когда ситуация этого не требует. В таком сообществе хорошо развиваться, пока задачи не требуют привлечения других людей. Делегирование полномочий дается крайне тяжело.
“Стыдно ревновать без повода” – сообщество пуритан. В котором не изменяют и не ревнуют. Помыслить ревность – значит помыслить измену. Поскольку ревность все-таки возникает, проще найти того, кто уж точно будет изменять. Тогда ревности без повода не будет, а будет огромный простор для игры в виноватого с партнером.
“Стыдно ревновать” – сообщество фрилаверов. В котором есть ценность свободной любви, а ревность может ограничить её свободу. Есть хороший способ не ревновать, надежный, – не дорожить партнером. И сбегать от партнера, когда возникнет малейший признак ревности в отношении него. Благо фрилаверское сообщество делает этот процесс легким. Обидно лишь, что привязаться и образовать постоянную пару такому человеку сложно. Но возможно.
“Стыдно получать комплименты” – это тоже к сообществу объективных. Ведь считается, что комплимент – незаслуженная похвала. Может сочетаться с установками “стыдно получать похвалу”. Такому человеку этически спокойно будет там, где его не ценят. А ещё спокойнее там, где унижают. Не то, чтобы это ему нравилось. Зато можно избежать стыда.
Поскольку разные семьи в рамках одного и того же социума, могут транслировать достаточно разные установки, критерием парадоксальности в развитии чувства вины и стыда для меня выступает его распространенность. Ну, например, кто-то пережил оргазм и ему стыдно, а большинство людей переживают оргазм и не стыдятся. Странно! Что-то тут не так. Так часто бывает: человек стыдится и мнется, а потом оказывается, что вокруг его стыдить некому. Впрочем, по-разному бывает.
Для меня ключевым моментом в том, чтобы как-то с этим справиться, является разделение чувства стыда и вины. За каждым парадоксальным стыдно стоит прочно воспитанное “виноват перед…”. Тогда надо найти перед кем и, если чувство вины сразу не пройдет, извиниться. Вина проходит, когда выясняется, что виноват за халяву перед мамой или братом, которые к текущей халяве никакого отношения не имеют.
Ещё раз: стыд полезная штука, как и вина. На них общество держится больше, чем на УК. Потому что УК нужен, когда чувство стыда и вины вовремя не сработали. Ну не знал человек, что стыдно присваивать чужое и отнимать жизнь, не чувствует вины перед потерпевшим. Это другая крайность, граничащая с социопатией.
Если вам не мешает необоснованный страх перед высокооплачиваемой работой с узким кругом несложных обязанностей, то ничего страшного. В конце концов, можно очень много работать и очень много заработать. Если вы себя хорошо чувствуете раз за разом выбирая коллектив, в котором вас не ценят и вам нисколечко не обидно, когда вас унижают, – то все окей. Если вам не за чем постоянные отношения, то почему бы и не попромискуитетничать?
Здесь есть ещё один тонкий вопрос… морально-этические потребности. Часто со стыдом страшно расставаться, потому что это аморально. Но, во-первых, не стоит да и не возможно расстаться со всем стыдом. Во-вторых, мораль бывает разной.
Если обратиться к модели этического развития Колберга, то в ней есть разные стадии.
Уровень 1. Доконвенциональная мораль. Тут человек больше опирается на порицание и похвалу. Выделяются две стадии: ориентация на наказание и покорность и направленность на достижение наслаждения. Несмотря на то, что Колберг не связывает эти стадии с возрастом, похоже, что стратегии и задачи этого периода совпадают с анальной стадией психосексуального развития у Фрейда, как он видел их в своих поздних работах. То есть это то, где мораль регулируется чувством стыда или удовольствием от поощрения.
Уровень 2. Конвенциональная мораль. Хотя здесь и начинают формироваться собственные представления о том, что такое хорошо, а что такое плохо, человек ещё ориентируется на ближайшее социальное окружение. Здесь тоже две стадии: мораль сохранения добрых взаимоотношений и мораль поддержания авторитета. То есть тут субъектом управляют чувство вины или чувство гордости в ответ на уважение других. Хотя на стадии четыре человек уже может действовать, руководствуясь пониманием того, как делать правильно. То есть не ориентируясь не столько на собственные чувства, сколько на осмысленные моральные нормы. В общем-то, разумно предположить, что без чувства сначала стыда, а потом вины, он усвоить их не сможет. Но! Оказывается, на этой стадии моральное развитие человека не останавливается.
Уровень 3. Постконвенциональная мораль высоких нравственных принципов. Здесь люди сталкиваются с противоречиями в разных моральных принципах, поэтому приходится ориентироваться на предположение о том, что будет, если все будут делать, как я. Это стадия 5 – мораль ориентации на общественный договор.
Колберг также выделил шестую стадию, наиболее спорную – индивидуальных принципов совести. В которой люди начинают действовать не столько исходя из собственных интересов, сколько из интересов сообщества. На последнем уровне морального развития человек действует не столько из чувств, связанных с поощрением и наказанием, сколько исходя из принятия ответственности за положительные и негативные последствия того или иного выбора для окружения.
Не смотря на то, что теория Колберга спорна: в реальности в ситуациях различного этического выбора у одного один и тот же человек может демонстрировать признаки разных стадий, – здесь ценна простая идея: не любая мораль зиждется на вине и стыде. Есть также, например, концепция Айзенберга, которая финальной стадией развития морали и этики полагает стадию заботы. Для неё характерно то, что положительные и отрицательные чувства, связанные с сохранением самоуважения личности, влияют на упрочение или на отказ от интериоризированных личностью ценностей и норм в пользу просоциального поведения. Тут мне важным кажется мысль о том, что на определенном этапе, чтобы стать по-настоящему полезным членом общества да и просто счастливым человеком, важно пересмотреть полученные в семье оценочные привычки (интроекты) с точки зрения эффективности осуществления просоциального поведения (то есть поведения индивида, которое ориентировано на благо социальных групп).
Ну а воспитание, конечно, – не зло. Просто важно понять, помогает вам на данном этапе жизни, в рамках тех ценностей, что вы хотите реализовывать, то, что в вас воспитали в детстве, или больше мешает.
В оформлении использовано фото Анны Радченко из серии “Оборотная сторона материнской любви”
Запись перенесена из личного блога, в котором много ценных комментариев.
© 2011 – 2015, Татьяна Лапшина. Все права защищены. Распространение материалов возможно и приветствуется с указанием ссылки. Для модификации и коммерческого использования, свяжитесь с автором
