точки, в которых сейчас активно взаимодействуют духовные практики и наука. Мне интересны два направления их сближения.
Первое – введение техник mindfulness в научное мировоззрение. В этом смысле для меня крайне вдохновляющими в свое время стали работы Ричарда Девидсона, который исследовал практиков буддистской медитации. Целый ряд его исследований говорит о том, что медитация переводит функционирование мозга в принципиально иной режим. Проявляется это по-разному. Психофизиологи наблюдают за объективными изменениями мозга тремя основными способами: через изменения электрической активности (ЭЭГ), через изменение магнитного поля мозга (МЭГ) и через изменения кровотока мозга (фМРТ). И оказывается, что в процессе медитации происходит синхронизация электрической активности в гамма-спектре в лобных долях. На активное поступление крови к префронтальной коре во время медитации указывают МРТ исследования. Есть и специфичные компоненты: если медитация на визуальный образ, будет синхронизироваться зрительная кора. Но про префронтальную кору наиболее интересно, потому что она является своего рода сознательным центром мозга. Все произвольные активности требуют ее активного включения. Так вот, исследования показывают, что по-первых, есть послеэффект медитации. Который позволяет сохранять повышенную активность префронтальной коры после самой процедуры. Во-вторых, чем дольше человек практикует, тем легче ему удается достичь этого состояния и тем больше оно будет влиять на все остальное. На что? Ну например, на возможность вычленять отдельные стимулы в последовательности стимулов высокой частоты, не застревая на некоторых из них. Фактически, это позволяет больше и лучше замечать окружающий мир. А если говорить языком гештальт-терапии: фигуры свободнее вычленяются и уходят в фон. Более свежая рукопись по ссылке.
Второе – ученые добрались до сострадания. Очень вдохновляющая статья Hooria Jazaieri, Kelly McGonigal, Thupten Jinpa, James R. Doty, James J. Gross, Philippe R. Goldin “A randomized controlled trial of compassion cultivation training: Effects on mindfulness, affect, and emotion regulation“. Во-первых, из этой статьи я выяснила, что существуют люди, которые придумывают разного рода тренинги сострадания, в том числе, опирающиеся на буддистские медитации. Они проводят групповые занятия, в том числе для людей, страдающих от перфекционизма и токсического чувства стыда, в результате чего у них снижается тревога, острые эпизоды критики себя и приступы стыда. Не знаю, как это связано на самом деле, но мне кажется логичным предполагать, что человек, способный к состраданию к другому, может быть более терпим и проявлять сочувствие к самому себе. Во-вторых, эти тренинги работают. Исследование по ссылке оценивает влияние compassion cultivating training на стратегии обращения с эмоциями, уровень тревоги и эмоциональное состояние. Фактически данные говорят, что люди, научившиеся состраданию, становятся счастливы, меньше тревожатся. А еще они учатся не подавлять и скрывать эмоции, а спокойнее их проживать. Правда, среди тех, кто участвовал с тренинге, не увеличилась частота использования переоценки эмоциональной ситуации. Но так ли это важно, если избегающего поведения стало меньше, а счастья – больше?
Выходит, что сострадание – это не просто так, а изменения в мозге. Причем, судя по-всему, это навык, который развивается со временем и закрепляется на уровне взаимосвязей эмоциональных структур мозга. Даже самые регидные структуры, вроде миндалины, могут изменять свою активность, если уделять достаточно внимания практике медитации. А значит меньше аффективных взрывов и одновременно больше присутствия – это возможно.
По-моему, сам тот факт, что такие исследования возможны, – уже здорово!
Ну и роль сострадания в жизни – тоже прекрасна. Главное, не перепутать сострадание, с нарциссическим стремлением облагодетельствовать своей любовь каждого 😉
© 2015 – 2016, Татьяна Лапшина. Все права защищены. Распространение материалов возможно и приветствуется с указанием ссылки. Для модификации и коммерческого использования, свяжитесь с автором
