Я давненько (лет 8 уже) собираюсь написать свой пост о том, как вижу различия работы психолога и шамана, которые со стороны могут быть очень похожи, но очень разные внутри. Причем не факт, что попадая к дипломированному психологу, вы не работаете с шаманом, а попадая к потомственной гадалке, вы не работаете с психологом. Но задача эта слишком большого масштаба, поэтому я откликнусь, точнее дополню чуть-чуть текст Егора Клевцова “О символе, плацебо, вере и магическом переносе и механизме их действия“.
Последние 4 года прошли у меня под знаменем борьбы с магическим мышлением в себе. Магическое мышление у меня осталось, но не могу сказать, что годы прошли напрасно. В результате, например, мне стало чуть-чуть понятнее про роль психотерапии в разоблачении и в поддержании чувства чудесного, я переосмыслила свой опыт мифодрамы и вообще работы с мифом, в том числе индивидуальным мифом. Особняком оставался мой шаманский опыт. И снова соприкоснувшись с ним на мастерских Дениса Новикова и у Игоря Любитова в рамках Лаборатории практической антропологии, я пришла к идее шаманской практики как образному интерфейсу работы мозга. Самая простая шаманская практика, с которой многие начинают, – это путешествие в нижний мир, например в поисках животного силы (см. например Майкл Харнер “Путь шамана”). Для этого человек погружается в особое состояние сознания, в котором при помощи воображения оказывается в разных местах, где ищет себе спутника. При этом важным является место, из котрого шаман начинает путешествие: это хорошо знакомое, наполняющее хорошими воспоминаниями реальное или нереальное место. Из этого места человек отправляется в места новые и неизведанные, обычно под землю. На своем пути он встерчает разных зверей и спрашивает их, являются ли они его животным силы, как их зовут, что могут дать, а также всячески с ними общается во всех доступных модальностях. В своем первом шаманском путешествии я просидела довольно долго на вершине скалы в обнимку со своим животным силы, потому что я никогда прежде не чувствовала такой опоры, уверенности, спокойствия и единения одновременно, ну а еще, потому что он рассказывал мне потрясающие сказки, связанные с моей жизнью. Довольно забавной выглядит эта история с поправкой на то, что я ужасно боюсь высоты. Место старта, согласие и имя очень важны. Место старта вызывает в вас эмоциональный след воспоминания того, когда вам было хорошо и вы были сильны. Согласие позволяет обходить зоны сопротивления, в которых вы не готовы работать и меняться. Имя вместе с обликом – это тот символ, который даст вам в последствии доступ к нужному состоянию. Все то же самое, но без животных силы, делают NLPисты в технике якорения ресурса. Или телесно-ориентированные терапевты в рамках ресурсного интервью. В результате всех этих методов у человека создается образ, доступный к фантазированию, который является ключом к управлению головным мозгом. Без всякого шаманизма у нас целый набор таких образных рычажков для управления собой. Хотите почувствовать… ммм… например влюбленность. Устройтесь поудобнее и вспомните в малейших деталях свою первую любовь. Как вы впервые встретили этого человека? В какой ситуации? Что с вами при этом происходило? Что вы чувствовали? Как дышали? Как двигались, если двигались? Что ощущало тело? Сконцентрируйтесь на этих ощущениях. То, насколько сильно вы сможете погрузиться в перезживание влюбленности, зависит от того, насколько развито ваше воображение, концентрация и эпизодическая память. Именно эти функции я усиленно развивала, практикуя шаманизм и медитацию.
Я убеждена, что ни одно психоактивное вещество, ни одна духовная техника не позволяет мне сделать с собой ничего такого, чего бы я не могла без этого вещества и этой техники. Зачем тогда мне волшебный зверек? Егор связывает эту потребность с диссоциацией, в результате которой часть меня становится доступной только в проективном материале. Здесь я и согласна, и не согласна. Диссоциация – феномен психической травмы, блокирующей доступ к тому или иному опыту. Если вы вспоминали свою первую влюбленность, у вас могла возникнуть сложность, связанная с тем, что отношения как-то дальше развивались. И если это было сильно болезненным, вам не очень захочется вспоминать полученный опыт. Этот т.н. “блок”, обусловливание страха, не пустит к опыту напрямую. Тогда появляется вся необходимая катавасия с проекцией и диссоциацией.
Но я еще рассматриваю работу вещества или духовной практики через призму культурно-исторической теории. Употребление и шаманская практика – феномен не столько индивидуальный, сколько социальный. В рамках которого я усваиваю (интериоризирую, интроецирую) из общества некоторый способ для управления собой. По сути шаманская практика похожа на феномен громкой речи, когда ребенок использует слово для управления своим поведением, но пока что вслух до того, как волевая сфера и мышление будут окончательно сформированы и организуют общую систему. Кстати, взрослые тоже иногда используют громкую речь, когда сталкиваются с особенно сложной задачей, которая требует усилия. Так вот, постепенно практикуя, шаман учится обращаться к животному силы не только в нижнем мире. Часто достаточно имени, чтобы достичь того или иного состояния. Так же стремительно сокращается потребление алкоголя во взрослых компаниях, когда нужный флер веселости и легкости общения возникает от простого соприсутствия в определенном кругу людей.
То есть, хороший символ или метаформа могут быть мне подспорьем либо в случае травматического отщепления части меня, например, спокойной, уверенной и рассказывающей истории, либо в процессе обучения чему-то новому и присвоения нового опыта.
Если на встречах с психологом вы медитируете, представляете всяческих зверьков или вспоминаете тот или иной опыт в измененном или не очень состоянии сознания, отличить работает с вами шаман или психолог просто: по тому, насколько практик скрывает механизм, к которому аппелирует, насколько с ним можно обсуждать происходящее не только в терминах символов, а еще в рамках того, чего вы хотите, каким для этого надо быть и почему это сразу и без зверька не получается. А еще по тому, насколько полученный с ним опыт доступен к применению в жизни в отстутствии фигуры великого психолога/шамана/и пр.. Правда, последнее происходит не сразу, так что не торопитесь с выводами.
Текст, с которым полемизирую, на всякий случай, под катом.
О символе, плацебо, вере и магическом переносе и механизме их действия
Предупреждение! Если вы практикуете эзотерические или религиозные практики, принимаете гомеопатию или другие варианты нетрадиционной медицины, то лучше дальше не читать — может перестать работать. Я обсуждал с Сергей Фёдоров (Sergey Fyodorov), стоит ли вообще выкладывать соображения по столь острым темам и он сказал мудрую вещь, что «Боги в защите не нуждаются». Статья на 8000 символов, кому лень читать — следующим абзацем дам тезис, если он понятен, а тем более очевиден — то дальше можно и не читать.
Основная идея: механизм плацебо и всех его видов основан на проекции теневого психического содержания в реальный или воображаемый объект с последующим слиянием с этим объектом и обычно временным доступом к нему.
Я давно думаю о символах, об их создании, их силе и их значении для психики. Обычно я их вижу в нескольких обличьях – в виде религий, в виде исцеления тела с помощью нетрадиционных/недоказанных методов и в зависимостях. Везде есть некий «как бы внешний» по отношению к психике объект контакт с которым изменит состояние человека. Недавно мне в очередной раз предложили попробовать гомеопатию и сказали, что «главное верить».
Плацебо перестает давать эффект, если сообщить, что это плацебо. Но если психика уверена, что это таблетка от головы, то зачастую голова проходит. Я 12 лет занимаюсь медитациями и иногда я делаю медитации самоисцеления. Иногда они работают. Для этого я обычно создаю какой-то внутренний символ, например точку, в которую начинаю дышать и наполнять ее энергией, которую беру извне. Я долго работаю с телесным ощущением этого образа и визуальным его компонентом. Я наделяю этот шар атрибутами: цветом, силой, направленностью на исцеление, любовью и так далее. Потом я использую этот заряд для исцеления больного места, такое титрование из ресурсного места в нуждающееся. Я знаю, что это плацебо, ибо обратное не доказано. Но этот инструмент работает (пусть и иногда) и я хочу им пользоваться. Кстати, есть даже техники, которые предлагают создать галлюцинацию, и мощность такого символа сильно превышает все другие. Так что в момент практики мне приходится как-то обходиться со своей критичностью и верить в существование энергии. Это, конечно, расщепление. Если кто-то знает, как иначе пользоваться плацебо зная, что это плацебо — буду рад услышать.
Так вот. Это расщепление. Есть психика, которая создает еще один виртуальный объект, но в отличие от кружки с чаем, у этого объекта нет реального носителя или же используется какой-то реальный объект как оболочка. То есть создается некая изолированная область психики, с которой личность не идентифицируется — это что-то отдельное. И в эту область начинает проецироваться некое значимое содержимое. Когда возникает потребность в помощи, то человек обращается к этому символу, будто разрушая эту изолированность и сливаясь с содержимым. То есть психика расщепляется, проецирует, а потом сливается вновь получая от этого какой-то бонус. Возникает вопрос — а зачем? Зачем все эти сложные махинации, раз это все и так внутри психики находится?
Единственный ответ, который у меня сейчас есть — что это способ переключить состояние, когда других способов не осталось; способ выйти из более сильного расщепления. Мне понравился термин, который услышал от Татьяна Лапшина (Tatiana Lapshina): «метафора состояния». Для меня это очень точно передает содержание символа — в него контейнируется в виде метафоры, обычно подкрепленной интроектами (религиозными, оккультными, псевдонаучными убеждениями), определенное состояние психики. Эта отщепленная часть психики работает будто инкубатор, в котором выращивается некоторое состояние, чем более объемную метафору удается вырастить, тем сильнее ожидаемый эффект.
И, похоже, это может способствовать развитию психики в том случае, если в инкубатор поместить некоторое состояние, которого очень мало в опыте, которое фрагментарно. Например «довольство собой», «любовь», «доверие». В этом случае можно читать литературу о людях или богах, которые олицетворяют эти состояния, можно делать комплексы йоги на чакры, соответствующие этим состояниям. Тут мы будем видеть активность человека по созданию желаемого состояния, будет прогресс — рост метафоры. Потом он будет сливаться с ней — пробовать действовать, как предписывает символ. Когда я так пишу, мне начинает казаться, что так человек создает себе родительскую фигуру, наполняет ее неизвестным до сих пор поведением, а потом интроецирует (встраивает) это в свою психику.
Почему ранее я сказал, что это способ выйти из более сильного расщепления? Потому что к этим средствам обращаются, когда утеряна способность активного и творческого действия в реальности. Например, человек парализован страхом или у него в сотый раз что-то не получается. И он молится какому-то богу, который является для него контейнером-символом со спокойствием или храбростью действовать. Или съедает таблетку храбрости (или выпивает). Когда он сольется с этим контейнером — он обретет свободу от страха.
А в случае с зависимостью человек тоже помещает в бутылку некоторое свое состояние — например, что он привлекательный, смелый и умный. В трезвом же состоянии его психика редуцирована, его восприятие себя ограничено «страшным, трусливым и глупым». Проблема зависимого, что бутылка все таки находится вовне, она настоящая, стоит денег, а действие алкоголя временно и вызывает привыкание, а вместе с толерантностью к алкоголю снижается и сила символа. К счастью для зависимого алкоголь не единственный подходящий для него символ и можно сменить зависимость. К несчастью — количество зависимостей не бесконечно, как и деньги и здоровье.
Конечно, использование символа без носителя (реального объекта) делает человека более независимым. Но механизм, похоже, остается тот же самый. И тут возникают проблемы — обратная сторона символа, так сказать. С символом начинаются отношения как с реальным объектом, он встраивается в реальные причинно-следственные цепочки. Что если я как-то непочтителен к созданному самим собой символу, то меня ждут серьезные мучения и страхи, у символа могут быть условия его действия и так далее. С одной стороны это помогает поверить в реальность символа, с другой дает побочные эффекты. Если я приму слишком много гомеопатии, то можно передознуться, а если параллельно принимать западную медицину, то не сработает. А если нет — то это наверняка милость Божья, не так ли? Кстати, как показывает статистика, психотерапия гарантированно помогает в 50% случаев независимо от подхода и квалификации психолога (шамана или священника). Так что похоже, что магический перенос на терапевта работает ровно таким же образом.
Отсюда идут очень забавные выводы, что в половине случаев человеку вообще ничего не нужно извне. И это, конечно, прекрасно. Искусством психотерапии я тогда буду считать способность терапевта видеть, когда его используют как символ и интегрировать этот символ обратно в психику клиента, или видеть, что есть реальная нехватка содержания в психике и помочь ее восполнить. Сложность в том, что в 50% случаев нам может казаться, что мы этим и занимаемся, а на самом деле это не имеет никакой ценности, кроме как поддержание эффекта плацебо и магического переноса. Тут возникает этический вопрос — надо ли подыгрывать клиенту, ведь если играть удачно, то он исцелит себя сам, или же разрушать перенос и непонятно, какой в этом будет толк. И не делают ли терапевты тоже самое, что и я во время медитации исцеления — верят, что это существует и работает?
Я, как правило, не буду разрушать веру клиента в богов, гомеопатию или его периодическое употребление зависимостей. И магический перенос на себя тоже. Ровно до тех пор, пока это приносит клиенту пользу и мы в этом согласны. Тем не менее, мне, право слово, неловко от всего этого маскарада. Но похоже перестать в нем участвовать удавалось только Буддам.
Вот такие соображения. То ли это полный дзен, то ли дремучая пелевенщина, то ли моя когнитивная простота, тут уж вам решать, каким эмоциональным и смысловым содержанием наполнить этот текст и как с ним обойтись.
(с)Егор Клевцов
см. также
“Шаманские” техники в психотерапии – танцы на грани…” Д. Новиков
“Психотерапия и чудо” Т. Лапшина
“Ресурсы и ловушки мифологического мышления” Т. Лапшина
© 2016 – 2022, Татьяна Лапшина. Все права защищены. Распространение материалов возможно и приветствуется с указанием ссылки. Для модификации и коммерческого использования, свяжитесь с автором
